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Cari amici,
concludendo il tempo della Pasqua non possiamo non rallegrarci ancora una volta per l’opportunità ripetutasi quest’anno di celebrare insieme a tutte le Chiese cristiane le feste principali della nostra fede, come avviene in questi giorni anche per la Pentecoste, grazie alla fortunata doppia coincidenza del calendario. I giorni della discesa dello Spirito Santo sugli apostoli sono vissuti in tante comunità come un tempo dedicato alla preghiera per l’unità dei cristiani, favorita appunto dall’abbondanza della grazia donata dalla Santissima Trinità. Insieme all’Ottavario di gennaio, questo è dunque il principale appuntamento dell’ecumenismo spirituale, quella missione speciale tanto necessaria oggi per sostenere la testimonianza dei cristiani di fronte a un mondo sempre più disgregato: vorremmo che le informazioni che riusciamo a trasmettere sul nostro sito siano destinate a formare stazioni di un pellegrinaggio comune di preghiera, che possa giungere alla meta desiderata, l’unica Chiesa di Dio a cui il Signore ci chiama.
| Rassegna stampa |
La visita del papa Benedetto XVI in Croazia del 5 giugno scorso ha acceso i riflettori su una nazione e una Chiesa dal destino molto particolare e molto travagliato, che sta ora faticosamente trovando una sua via per superare le conseguenze dei vari conflitti e delle tante contraddizioni lasciate dalla “lunga notte jugoslava” dello scorso secolo. La Croazia rappresenta il bastione del cattolicesimo romano in una terra attraversata da storiche divisioni e ostilità etniche, politiche e religiose, in quel crogiolo balcanico in cui si sono riversate storicamente le tensioni dell’Europa intera fin dalle sue origini: in senso stretto, infatti, l’Europa nasce come barriera cristiana all’espansione islamica medievale, e le terre croate hanno costituito una delle linee di fuoco più turbolente di questo storico confronto di civiltà, come testimoniano soprattutto le vicende bosniache degli ultimi decenni.
I Balcani del resto sono anche la testimonianza geografica e culturale più evidente della principale causa della debolezza dell’Europa: la divisione dei cristiani al proprio interno. Il fallimento della missione evangelizzatrice dei fratelli Cirillo e Metodio nel IX ha lasciato gli slavi meridionali, pur etnicamente omogenei, drammaticamente separati nella forma rituale ed ecclesiastica, spaccando a metà tra cattolici e ortodossi quella componente orientale dell’Europa, gli slavi appunto, che avrebbero dovuto portare a compimento il disegno della cristianità europea già divisa tra greci e latini. L’Europa nacque divisa, e da sempre porta le cicatrici di questa ferita originale. Non è per caso che l’unica guerra interna al continente del postcomunismo si sia consumata proprio in quelle terre.
La visita del papa, breve e apparentemente minore nel complesso itinerario pastorale che dai tempi di Giovanni Paolo II contraddistingue il ministero petrino, giunge ora ad affermare la necessità di superare finalmente rancori e divisioni, e riprendere in mano il destino dei popoli europei senza tentennamenti, pena il definitivo fallimento di una civiltà che dei valori cristiani ha fatto da sempre il suo perno costitutivo: in un mondo disgregato e instabile, proprio dal punto di massima fragilità può venire un annuncio di nuova fondazione evangelica.
S. C.
Cairo (AsiaNews) – “Freedom is fundamentalism’s greatest enemy;” hence “I support the right of the Muslim Brotherhood to take part in political life. To exclude them would go against the ideals of civilisation for which we fought during the revolution in the Square,” Wael Farouq told AsiaNews. The Muslim scholar teaches at the Arabic Language Institute of the American University in Cairo. He was deputy chairman of the Cairo meeting, an interfaith event organised in October in cooperation with Comunione e Liberazione. He was interviewed by AsiaNews on the current situation in his country and the risk of a fundamentalist turn after the fall of Mubarak and the entry of the Muslim Brotherhood into politics. For him, the events in Tahrir Square are a revolution of faith and morality by the Egyptian people. In his view, the desire of freedom and justice shown by the young demonstrators is changing the Muslim Brotherhood.
A moral, not an angry revolution
For Wael Farouq, events in Tahrir Square are evidence of a moral and spiritual change in the Egyptian people. “People,” he said, “have come to realise that it is possible to change things in our own country by voicing our demands and expressing our desires. Demonstrators were not stage-managed by anyone; they did not follow any party or ideology, but believed in the ideals of freedom and justice”.
According to the professor, this marks something quite new in the uprising, something unique along with that of Tunisia, in the Arab world. “The square scared Mubarak because this type of unrest is not part of our tradition. He was unable to crush the uprising because he was unable to cope with changes in consciousness.”
Young Christians and Muslims organised the demonstrations, Wael Farouq noted. They worked together during and after the revolution, irrespective of their religious differences, only considering their demands and wishes.
“During the revolution, there was not a single attack against a church,” he said. “I saw with my own eyes Muslims protect Christians and vice versa during the clashes.”
According to the scholar, after almost six months of uprising, this union persists, despite attempts by men of the regime to stop the change. This is clear in the recent attacks against Coptic churches by Salafis.
“These extremist elements get money from abroad and are led by men from the old establishment,” he said. “For this reason, the battle is not between Christians and Muslims but between Egyptians of either religion and elements tied to the old regime who do not want a democratic and civilian-controlled state.
Freedom, the real weapon against Islamic extremism
The ideals of the revolution are influencing the Muslim Brotherhood as well, Wael Farouq noted. The Brotherhood, one of Egypt’s oldest Islamist groups, has been accused of trying to fill the gap left by Mubarak and turn Egypt into an Islamic state.
“It is reasonable to fear an extremist drift in Egypt,” Wael said. “Many factors point in that direction. However, in the new reality, the Muslim Brotherhood does not scare me.”
For the scholar, the ideology of the Muslim Brotherhood has undergone profound changes since the revolution in Tahrir Square. It is right for them to take part in the political life of the country.
“After the revolution, the movement split in four parties, and the division continues. One is more liberal, and had joined the revolution. It has antagonised the movement’s leadership by asking for greater transparency, and has moved away from fundamentalist positions. Other leaders want to separate politics from religion and for this reason have split from the more radical wing of the Muslim Brotherhood”.
One part of the movement realises that people want a secular not an Islamic state, Wael explained. The platform of Justice and Freedom, a party linked to the Muslim Brotherhood, and allowed to run in the elections, explicitly speaks of a civilian-controlled state based on Islamic tradition, not Sharia. They also accept the possibility that a Christian might be elected president.
“Since the 1950s, fundamentalist groups have lived under authoritarian regimes, which persecuted and banned them. They have never been under truly democratic regimes. Freedom is fundamentalism’s greatest enemy. For this reason, I support the right of the Muslim Brotherhood to take part in political life. This way more radical fringes can be isolated.”
The young people of Tahrir Square and building the new Egypt
After the meeting in Cairo in October last year, and following events in Tahrir Square, several working groups have been set up by young Christians and Muslims, under the guidance of scholars and university professors.
“These people are not political activists,” Wael said, “but are helping various liberal parties to coordinate their political agenda ahead of September’s parliamentary elections. Many of them worked as volunteers at the meeting in Cairo, and underwent training courses with me.”
Out of these activities came an international committee in which to discuss and understand how liberal movements can coordinate their action, starting from the ideals that emerged out of Tahrir Square. The goal is to set up a liberal front for the coming parliamentary elections. “We are struggling to obtain a new constitution that protects minorities as Egyptian citizens,” Prof Wael said.
However, in his view, the economic crisis due to political instability is the real problem troubling Egyptians. “After the revolution, we can divide the population in three groups; those who got rich under Mubarak’s regime, the liberal activists and the millions of Egyptians who backed the revolution, but did not participate directly, following events on TV.”
All these people have responded to the great hopes raised by the revolution, but the country’s economic crisis could stifle their desire for change. In his view, Western nations, in addition to supporting the ideals of the revolution, could provide concrete help to the Egyptian economy, by investing in the country and supporting its tourist sector, Egypt’s main economic engine.
© www.asianews.it - june 8th 2011
L’evoluzione dello scenario politico nei Paesi arabi potrà avvenire col passaggio dell’islam attraverso la democrazia.
Sull’esempio di quello che sta avvenendo nella Turchia di Erdogan.
Intervista a Maroun Lahham, arcivescovo di Tunisi
Intervista con Maroun Elias Lahham di Gianni Valente
Quello che è successo ha colto di sorpresa anche lui. Maroun Lahham, palestinese di Giordania, arcivescovo di Tunisi dall’ottobre 2005, davvero non si aspettava che proprio da lì sarebbe partito il grande rivolgimento che da due mesi sta scuotendo i Paesi arabi. Per lui quelli di febbraio sono stati giorni di incertezza e di preoccupazione, col coprifuoco che lo confinava nel perimetro della sua residenza, le manifestazioni, i lacrimogeni e i blindati piazzati proprio davanti alla Cattedrale, in Place de l’Indépendance. Ma adesso la situazione è tranquilla. Difficoltà, incognite e il rumore della guerra in corso nella vicina Libia tagliano le ali all’enfasi sulla cosiddetta “primavera araba”. E si può tentare un primo bilancio provvisorio di quello che è successo finora.
In Tunisia la scintilla che ha fatto esplodere la rivolta è stata di carattere sociale: l’aumento dei prezzi, la disoccupazione, la povertà.
MAROUN ELIAS LAHHAM: Sì, ma dopo due giorni il fronte della protesta si era già allargato a questioni politiche, a cominciare dall’insofferenza per la corruzione. La velocità con cui le rivolte si sono propagate da un Paese all’altro sono il segno che evidentemente la tensione si stava accumulando sotto la calma apparente imposta dai regimi. C’è stata la scintilla, ma i mucchi di legna e di foglie secche erano già lì da tempo, in tutta l’area.
Ma sono davvero così simili, le rivolte nel mondo arabo?
Le varie situazioni hanno ovviamente tante differenze. Ma c’è almeno un tratto in comune: c’è una generazione di giovani arabi che non sopporta più di vivere in una condizione di silenziosa sudditanza in regimi oppressivi, con nomenclature corrotte che bloccano i processi di sviluppo economico, politico e sociale. Molti di loro hanno studiato, e hanno ben presenti le dinamiche globali del mondo attuale. Questo elemento generazionale è un dato storico di cui prendere atto, senza enfasi.
Adesso, com’è la situazione in Tunisia?
Ora la situazione sociale è calma, ma l’economia è al punto zero e il settore turistico, grande risorsa del Paese, è praticamente fermo. Questo spiega la fuga di massa dei giovani.
Per il governo italiano e anche per altri governi europei i tunisini che arrivano sui barconi non sono profughi, ma clandestini che vanno respinti o riportati comunque nel loro Paese.
L’aspetto politico e giuridico non è di mia competenza. Ma secondo me anche l’aspetto umano deve essere messo in conto. Quelli che cercano di raggiungere l’Europa non sono terroristi, sono in gran parte giovani che hanno studiato, molti sono laureati. È gente che ha perso il lavoro. Il turismo dava lavoro a 450mila giovani che adesso sono tutti disoccupati. Molti di loro hanno sempre sognato di venire in Europa, e adesso lo fanno anche perché le frontiere sono meno custodite. Se li rimandano indietro, proveranno a tornare. Si vedrà anche da questo se l’Europa è un’entità politica e culturale davvero in grado di affrontare i problemi. Nel frattempo, la Tunisia ha accolto 170mila profughi che scappavano dalla Libia: prima sono arrivati filippini, pakistani, eritrei, egiziani, e poi è iniziato anche il flusso dei libici… I tunisini hanno dato una prova formidabile di accoglienza. La gente preparava il cibo a casa e lo portava ai rifugiati. Anche le nostre suore sono andate nei campi profughi a preparare da mangiare ogni giorno per diecimila persone.
Come vede il futuro? C’è una classe dirigente in grado di sostituire davvero il regime di Ben Ali?
Dal dopo Ben Ali si sono susseguiti tre governi, e quello attuale resiste perché non ci sono nelle sue file esponenti del vecchio regime. A luglio ci saranno le elezioni per la Costituente. La voglia di partecipazione si vede anche dall’esplosione di partiti e sigle politiche, già ora ne sono spuntate fuori più di cinquanta.
Non c’è in questo un rischio di frantumazione settaria, come è successo in Iraq?
Adesso tutto è possibile. Prevedo e spero comunque che col tempo tante di queste sigle si riaggreghino intorno a una prospettiva più chiara e definita di interesse e di bene nazionale. Il governo ha detto che durante la campagna elettorale non sosterrà nessun partito in lizza. Tante sigle nate sull’onda dell’entusiasmo spariranno, perché non hanno soldi. Comunque sarebbe un onore per la Tunisia diventare il primo Paese arabo con una Costituzione davvero laica e democratica.
Uno scenario così incerto e frantumato può favorire il locale partito islamista.
Il partito islamico Ennahdha in effetti appare ben organizzato, nonostante sia stato ufficialmente autorizzato solo dal primo marzo scorso. Era stato vietato fin dal 1991, ma evidentemente continuava le sue attività sottotraccia. Per ora usa un linguaggio pluralista e democratico, rivendicando nuovi spazi e nuove forme per esprimere pubblicamente la propria visione religiosa. C’è da credergli, tenendo gli occhi aperti. Finora non c’erano mai stati partiti islamici moderati, tutte le sigle dell’islam politico di fatto puntavano alla creazione di un regime islamista. La novità è che adesso c’è sulla scena un modello storico diverso, quello del partito di Erdogan che in Turchia sta realizzando un incontro tra islam e democrazia. Speriamo che quell’esempio venga seguito anche dagli altri. L’evoluzione dello scenario politico in Medio Oriente potrà avvenire solo col passaggio dell’islam attraverso la democrazia, cioè attraverso un’evoluzione dell’islam politico. In parziale analogia con quello che è avvenuto in Occidente, nell’incontro tra cristianesimo e democrazia moderna.
Voi vescovi cattolici del Maghreb avete comunque espresso in un appello comune la vostra preoccupazione davanti all’intervento militare a guida occidentale in Libia. «Sappiamo che la guerra non risolve niente e, quando scoppia, è altrettanto incontrollabile quanto l’esplosione di un reattore nucleare… Le prime vittime sono sempre i più poveri e i più svantaggiati».
Quell’intervento può riaccendere i sentimenti antioccidentali da cui fino ad ora le rivolte arabe erano rimaste esenti. Che lo si voglia o no, esso apparirà come una nuova crociata. E potrà risuonare l’appello alla guerra santa contro gli “invasori” che è sempre stato un argomento forte delle spinte integraliste.
Come hanno vissuto questo tempo i cattolici in Tunisia? Pochi giorni dopo la rivolta, c’è stato anche il barbaro omicidio del salesiano padre Marek…
Quel fatto ci ha davvero sconvolto. E nei primi giorni della rivolta c’era preoccupazione. La Chiesa cattolica in Tunisia è formata quasi tutta da stranieri, quindi nessuno era coinvolto nelle proteste in prima persona.
Ma in generale, quali conseguenze potranno avere per i cristiani i cambiamenti in atto nei Paesi arabi? Si finirà per dire che si stava meglio prima?
Io non so come finirà. Ma credo che se davvero si innescano processi di allargamento democratico, non conviene e non è giusto che i cristiani stiano da un’altra parte, o che coltivino nostalgie anacronistiche. Nemmeno la ricerca di protezioni in Occidente mi sembra opportuna o adeguata alla situazione.
E allora?
I cristiani possono semplicemente rimanere dove stanno, condividendo le speranze e i timori di tutti. Come è accaduto anche in altre circostanze, ad esempio al tempo del nazionalismo arabo. Partecipando ai processi storici, potranno anche collaborare coi fratelli musulmani nel tentativo di far attecchire nel mondo arabo i meccanismi di un sistema democratico adattato alla situazione locale.
Tra i commentatori c’è chi immagina che le minoranze cristiane possano insegnare ai Paesi arabi la laicità della politica e la democrazia. Non c’è il rischio di coltivare illusorie pretese di influenza sociale?
Non vedo questo rischio. In Tunisia, e più in generale nei Paesi arabi, noi cristiani siamo umili per natura…
Massimo Introvigne - 8 giugno 2011 © www.labussolaquotidiana.it
La scorsa settimana, nella mia qualità di Rappresentante dell’OSCE (Organizzazione per la Sicurezza e la Cooperazione in Europa) per la lotta al razzismo, alla xenofobia e all’intolleranza e discriminazione contro i cristiani, sono stato relatore a un grande evento organizzato dalla Presidenza ungherese dell’Unione Europea al Castello Reale di Gödöllo?, presso Budapest, sul tema del dialogo interreligioso fra cristiani, ebrei e musulmani.
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«Non avete diritto di dormire tranquilli mentre il Medio Oriente non ha pace, non potete starvene sereni con la coscienza. Vi riguarda, la Terra Santa è la vostra chiesa madre, è l'origine. Tutti dovete impegnarvi, tutti dovete fare di più perché là ritorni la pace. Anche quando arrivate come pellegrini, non vi devono bastare i luoghi, dovete capire e pregare, pregare per quanti vivono là e si portano il peso dell'odio». È stato accorato e molto chiaro l'appello lanciato ieri tra le mura del salone Vanvitelliano della Loggia da monsignor Fouad Twal, patriarca latino di Gerusalemme, in visita nella nostra città.
«Occorre costruire un ponte fra culture, fra religioni, occorre arrivare alla convivenza pacifica: il ruolo dei cristiani è quello di contribuire col dialogo, con la buona volontà. Anche se per i seguaci di Cristo la vita non è facile, stretti fra le due confessioni principali, visti di malocchio dagli uni e dagli altri». Il patriarca racconta che, mentre gruppi di italiani possono vistare le chiese in Terra Santa, i cristiani arabi non possono farlo. Un palestinese cristiano solo a Pasqua e a Natale ha la possibilità di seguire una funzione a Betlemme. Eppure fra i cristiani, che sono solamente il 2 per cento della popolazione, la grande maggioranza è araba. Racconta che sono vietate le conversioni, con conseguenze burocratiche pesanti.
LA PACE PURTROPPO pare assai lontana a monsignor Twal: «In Israele manca la volontà di arrivarci, hanno più paura della pace che della guerra, preferiscono gestire il conflitto anziché risolverlo». Descrive la sofferenza delle genti dei «territori occupati da Israele», come li chiama senza peli sulla lingua; riferisce della madre di un parroco morta per non aver potuto passare il muro e fare la dialisi. «Mancano in quel Paese leader che abbiano il coraggio di pensare alle generazioni future e non al loro piccolo mandato, che abbiano il coraggio di affrontare i temi cruciali. A noi cristiani spetta dire la verità, far comprendere che la pace merita sacrifici, servono gesti concreti».
Riporta un evento che ritiene significativo: «Già da due anni abbiamo potuto celebrare la Pasqua insieme, tutti i cristiani, nella stessa settimana in cui gli ebrei hanno festeggiato la pesah. Ciò accade molto di rado ed è quasi un segno che ci induce ad affrettare i tempi in cui saremo una sola cosa. Il cammino è lungo, soprattutto in rapporto agli ebrei. Con i musulmani è più semplice, se escludiamo gli estremismi, visto che a loro ci accomuna la lingua, la cultura, la tradizione».
In sala l'ospite legge una riflessione scritta da un palestinese cristiano che vive accanto ad un ebreo, che gioca con i figli, parla con la moglie, legge i testi sacri come lui che, però, ha tanti diritti a lui negati. «Quando potremo riconoscerci fratelli, creati da un solo Dio di amore e di misericordia?», è la domanda finale.
Il patriarca a Brescia ha celebrato le funzioni religiose, ha partecipato alla Cresima nella parrocchia di Casazza, ieri sera ha presenziato ad un concerto di beneficenza in San Cristo; oggi alle 17.30 sarà al Paolo VI per un altro incontro curato da Brevivet. L'associazione «Amici del patriarcato di Gerusalemme», presieduta da Alessandro Lonati, e il Comune sono in contatto con «Sua Beatitudine», come viene chiamato, per sostenerne le iniziative. Al tavolo con lui in Loggia gli assessori Paola Vilardi e Andrea Arcai hanno ribadito l'impegno: «Brescia può fare tanto, c'è e ci sarà».
In questo momento il progetto prioritario è quello di raccogliere fondi per l'acquisto di materiale didattico per le scuole cristiane. Altri progetti presentati dal patriarca riguardano un housing sociale a Gerusalemme, un «sito del Battesimo», sorta di oratorio aperto a tutti per facilitare il dialogo interreligioso a partire dai più giovani.
Ai presenti in sala Lonati ha ricordato il sito dove si può trovare la spiegazione di tutte le attività in corso, www.lpjf.org. Dal pubblico non sono mancate le domande, soprattutto per sapere come stanno i nostri correligionari in quelle zone: «Non siamo soli, abbiamo la vicinanza dei cristiani occidentali che ci aiuta ad andare avanti con fede ed entusiasmo. Ed è anche questo il significato del mio percorrere l'Europa, del mio affetto per Brescia. Ci consola farci sentire, parlare della verità che nell'Occidente tanti non conoscono e invitarvi a venire, a scoprire con i vostri occhi la realtà di questa città, Gerusalemme, esempio di convivenza e di discordia, di culla di ciò che unisce e di ciò che divide».
Magda Biglia
Salvatore Izzo
(AGI) - CdV, 8 giu.
Il rischio in Libia e' che la situazione si cristallizzi nella "lotta tra fazioni all'interno del popolo libico". Lo afferma il vicario apostolico di Tripoli, monsignor Giovanni Innocenzo Martinelli in un'intervista all'agenzia vaticana Fides.
"Se cominciano a battersi l'uno contro l'altro sara' terribile", prevede Maerinelli per il quale a questo punto "il quadro politico non e' chiaro". "Siamo in attesa - spiega il vescovo - di sviluppi e di progressi nel dialogo e nella pace".
Per monsignor Martinelli, "sbaglia chi pensa di risolvere tutto con le bombe". "Io ancora credo nel dialogo", assicura polemizzando con " qualche alto esponente politico occidentale" che un mese fa, aveva detto che la caduta di Gheddafi e' una questione di ore.
"Non so quanto siano lunghe queste ore", ironizza il presule. Nell'intervista il vescovo francescano ridimensiona inoltre la notizia sui danni subiti dal cimitero italiano di Tripoli. "Ho visitato il cimitero. Le tombe non sono state profanate. L'ossario e' in ordine. Hanno solo tracciato delle scritte sui muri della casa del custode. Che quei morti ci proteggano, perche' sono tutte persone che hanno dato il loro sangue per la Libia".
© (AGI) - 8 giugno 2011
Nucci Alessandra - © www.labussolaquotidiana.it - 7 giugno 2011
In linea con la tradizione in molte chiese caldee nel mondo giovedì 2 giugno stata ricordata l'Ascensione di Nostro Signore.
Tra esse, naturalmente, quella di Baghdad dedicata proprio alla ricorrenza dove ad affiancare il parroco, Padre Jamil Nissan, erano il patriarca ausilare, Mons. Shleimun Warduni ed il Nunzio Apostolico in Iraq e Giordania, Mons. Giorgio Lingua, che hanno anche visitato i banchi di prodotti artigianali confezionati dai catechisti ed hanno potuto constatare i danni provocati da un corto circuito che nel mese di maggio ha distrutto l'impianto di generazione di energia elettrica e l'edificio che ospitava l'asilo, fortunatamente vuoto al momento dell'incidente occorso di venerdì, e che ha parzialmente danneggiato anche la chiesa. (© baghdadhope.blogspot.com)
Qui si Baghdada hope alcune foto della ricorrenza
http://baghdadhope.blogspot.com/2011/06/by-baghdadhope-in-linea-con-la.html
روما، الاثنين 06 يونيو 2011 (Zenit.org) –
في كلمته التي وجهها نهار السبت إلى الممثلين عن مختلف الديانات الموجودة في كرواتيا، قال البابا أنه ينبغي على كل ديانة أن تكون عامل سلام.
عصر السبت، التقى البابا ممثلين عن الجماعات الدينية في كرواتيا، وعن المؤسسات السياسية والعلمية والثقافية، والقطاعات الفنية والاقتصادية والرياضية، في إطار رحلته الرسولية إلى البلاد التي تستمر لمدة يومين.
قال البابا: "إن فرصة لقائكم هنا، وأنتم مجتمعون، هو دافع إضافي لفرح الروح، لأن الكنيسة هي سر شركة وتُسر دوماً بالشركة، في غنى التنوع".
وأضاف: "إن مشاركة الممثلين عن الكنائس والجماعات المسيحية الأخرى، كالممثلين عن الديانتين اليهودية والإسلامية، تسهم في التذكير بأن الدين ليس واقعاً منفصلاً عن المجتمع".
وتابع قائلاً: "على العكس، هو أحد مكوناته الطبيعية الذي يذكر دوماً بالبعد العمودي، بالإصغاء إلى الله كشرط للبحث عن المصلحة العامة والعدالة والمصالحة في الحقيقة".
كما شدد البابا على أن "الدين يدخل الإنسان في علاقة مع الله الخالق وأب الجميع، ولهذا يشكل قوة سلام. ينبغي دوماً على الأديان أن تتطهر وفقاً لجوهرها الحقيقي لتتوافق مع رسالتها الفعلية".
وتجدر الإشارة إلى أن الكاثوليك يشكلون 88% من سكان كرواتيا البالغ عددهم 4.5 مليون نسمة
© zenit.org - june 6th 2011
Обращаясь к хорватским паломникам, которые приезжают в Ватикан, Папа Бенедикт XVI неоднократно призывал их бережно хранить память о своих мучениках, в числе которых – блаженный Степинац, пожертвовавший своей жизнью 50 лет назад во свидетельство веры.
Кардинал Алоизий Степинац, архиепископ Загребский во время Второй Мировой войны, при режиме Тито был приговорен к принудительным работам якобы за сотрудничество с пронацистским движением усташей Анте Павелича, но истинная причина осуждения была иной: он отказался встать во главе национальной хорватской Церкви, отделившейся от общения с Римской кафедрой.
В проповеди, произнесенной по случаю беатификации (3 октября 1998 года), Иоанн Павел II напомнил, что «блаженный Алоизий Степинац не пролил кровь в узком смысле слова. Его смерть наступила в результате длительных страданий. Последние 15 лет его жизни проходили в обстановке постоянных словесных и физических агрессий, но он мужественно и открыто свидетельствовал Евангелие и единство Церкви собственной жизнью».
Исторические документы свидетельствуют о том, что он спас жизнь большому числу евреев и сербов. К сожалению, некоторые высказывания Степинаца часто вырывают из контекста, полностью искажая их смысл. Тем не менее, именно блаженному Алоизию принадлежат слова: «Каждый человек, независимо от того, к какой расе и народу он принадлежит, несет на себе печать Бога-Творца и имеет свои неотъемлемые права, которые у него не может самовольно отнимать или их ограничивать никакая человеческая власть». И еще: «Роль и задача христиан – спасать людей. Когда эти гнусные и дикие времена пройдут, те, кто пришел в нашу Церковь по вере, останутся. Остальные же вернутся в свои Церкви, когда опасность минует».
Блаженный кардинал Алоизий Степинац родился в Брезариче Загребской епархии (Австро-Венгерская империя) 8 мая 1898 года. После получения начального образования учился в лицее при Загребской семинарии, но после получения аттестата был послан на итальянский фронт и взят в плен в 1918-м. В 1919 году, вернувшись в Хорватию, поступил на аграрный факультет университета, но в 1924 году вернулся к подготовке к священству. Алоизий Степинац учился в Риме, где в 1930 году был рукоположен во священники. В 1931 году уехал в Хорватию, где с января 1929 года правил король Сербский Александр. Ситуация в Хорватии была тяжелейшая, поскольку власти стремились любой ценой искоренить католичество в пользу православия – государственной религии. При отсутствии какого-либо конкордата с Ватиканом, католики считались гражданами второго сорта и не пользовались теми же правами, что православные.
Отец Степинац работал в Курии и стал первым директором епархиального отделения «Каритас». В 1934 году Папа Пий XI назначил молодого Степинаца – ему было всего 36 лет – епископом-помощником архиепископа Загребского монс. Бауэра. В 1937 году он сменил его на епископской кафедре и вскоре возглавил Югославскую епископскую конференцию. В 1941 году Хорватия получила независимость в результате нацистской политики под режимом Анте Павелича, который, по примеру Гитлера и Муссолини, начал преследовать меньшинства (евреев, цыган, сербов и диссидентов). Сербы на территории Хорватии оказались в противоположной ситуации по сравнению с прежним режимом. Архиепископ Алоизий Степинац сразу же встал на защиту гонимых, запретив всякий процесс против православных, а также запретив их перекрещивание в случае перехода в католичество. Архиепископ Загребский обратился с письмом к Павеличу, уговаривая его не трогать невиновных сербов, а в письме от 20 ноября 1941 года призвал к «полному уваажению личности, независимо от возраста, пола, религии, национальности и расы».
Позиция в защиту меньшинств, о которой он заявил публично, вызвала отрицательную реакцию немцев. Один из представителей режима прокомментировал: «Если бы епископ в Германии произносил такие речи, он бы не сошел живым с кафедры». Павелич отправил в Ватикан делегата, чтобы потребовать снятия архиепископа с должности. По завершении Второй Мировой войны произошел новый переворот: 8 мая 1945 года в Загреб вступили партизаны Тито, которые начали систематическую войну против религии, арестовывая и приговаривая к смертной казни проитивников коммунистического режима. 17 мая 1945 года был арестован и Степинац, однако 3 июня Тито его освободил с определенной целью: он потребовал у архиепископа отделиться от Церкви и учредить национальную хорватскую Церковь.
Алоизий Степинац решительно отказался, что спровоцировало новые вспышки преследований. 22 сентября того же года архиепископ Степинац опубликовал письмо хорватского епископата, в котором обличалась несправедливость гонений на Церковь. Правительство отреагировало усилением гонений, а в сентябре 1946 года Степинац был арестован, и около месяца длился процесс на основе ложных свидетельств и клеветы.
Архиепископ был приговорен к 16 годам принудительных работ за отказ создавать национальную Церковь. В октябре 1946 года Степинаца поместили в одиночную камеру, где он пробыл до 1951 года, а потом поместили под домашний арест в Крашиче. 12 января 1953 года Папа Пий XII возвел Степинаца в сан кардинала, публично выступив с осуждением режима, запретившего архиепископу присутствовать на церемонии. В результате Тито прекратил все отношения со Святейшим Престолом. В 1953 году Степинац тяжело заболел, в том числе полицитемией, но с мужеством и терпением переносил многочисленные боли и невзгоды. Архиепископ скончался 10 февраля 1960 года, молясь о своих преследователях. После смерти полиция приказала уничтожить все органы покойного, чтобы воспрепятствовать всяческому почитанию его смертных останков верующими. Со дня похорон Алоизия Степинаца 13 февраля 1960 года не прекращались паломничества в кафедральный собор Загреба к его гробнице. Его молитвенному ходатайству приписывают множество чудес и исцелений. Процесс беатификации Алоизия Степинаца начался в Риме в 1981 году и завершился торжественной церемонией, проведенной в Загребе Папой Иоанном Павлом II 3 октября 1998 года.
Приводим отрывок из письма кардинала Алоизия Степинаца, датированного 26 марта 1958 года и адресованного епископу Скопье монс. Цекаде.
«Ты спрашиваешь, может ли сделать что-нибудь епископат для моего освобождения в связи с 60-м днем рождения. Отвечаю тебе кратко. По моему скромному мнению, уже слишком поздно. (…)
Когда врачи попросили властей отправить меня на море, в ответ мне сказали подать заявку. «Никогда!» -- таким был мой ответ. Лучше умереть здесь, чем создать впечатление, что Церковь идет на уступки, причем всего-то из-за здоровья убогого епископа. И не сомневайся, что эта весть разойдется быстро, чтобы ввести народ в соблазн, в заблуждение. Тот, с кем поступили крайне несправедливо, теперь, по их мнению, должен просить о милости, чтобы показать их правоту, а не Церкви, когда она поднимает свой голос против их неправды (…). … Очень прошу тебя – будь тверд в уповании о будущем нашей Церкви. Даже если я здесь умру, отдам охотно мою жизнь за Бога и за Католическую Церковь. Молю Бога каждый день сподобить меня сто раз умереть, нежели заставить народ усомниться из-за имоего малейшего проявления слабости. Бог никогда не может быть побежден».
© www.radiovaticana.org - june 4th 2011
Marco Tosatti
L’Università di Stoccarda aveva in programma il 28 maggio una conferenza e una discussione sul tema della “Persecuzione, espulsione e distruzione dei cristiani nell’Impero ottomano dal 1912 al 1922”. All’ultimo minuto l’università ha cancellato l’evento previsto. Richiesto di una spiegazione, il rettore dell’Università, il prof. Ing. Wolfram Ressel, a detto di aver ricevuto pressioni da “Turchi a Berlino” e che l’università desiderava “rimanere neutrale”. Restare neutrali su un genocidio?
L’evento era stato organizzato da una coalizione di organizzazioni non-profit, fra cui l’Associazione dei greci di Pontos in Europa, l’organizzazione democratica assira, Sezione dell’Europa Centrale e il gruppo di lavoro per il riconoscimento del Genocidio per l’organizzazione “Comprensione fra i popoli”. Queste associazioni hanno stilato un documento sull’accaduto. Hanno espresso la loro preoccupazione, e il rammarico al massimo livello perché quasi cento anni dopo il genocidio di Armeni, Aramei, Assiri e Greci nell’Impero ottomano un’università tedesca non abbia il coraggio di concedere un’aula per la commemorazione, e l’informazione su un evento, in una riunione tesa a spiegare l’accaduto, e di conseguenza a servire lo scopo di prevenire futuri genocidi.
“Per i crimini in principio non c’è nessuna possibilità di ritirarsi su posizioni cosiddette neutrali. Il fatto che la Turchia, ancora oggi, neghi ufficialmente l’esistenza del genocidio di più di tre milioni di cittadini ottomani di fede cristiana, e si adoperi per impedire che l’opinione pubblica ne vanga informata persino fuori dai suoi confini non può essere permesso, e non può essere permesso che governi le azioni di un’università tedesca”. Incidentalmente è necessario ricordare gli stretti legami storici fra il genocidio dei cristiani turchi nel corso della Prima guerra mondiale e il genocidio ebraico, la Shoah, voluto dai nazisti nel corso della Seconda guerra mondiale.
http://www.lastampa.it/cmstp/rubriche/rubricahome.asp?ID_blog=196 - © lastampa.it - 5 giugno 2011
Accompagna il Papa nel suo viaggio apostolico anche mons. Nikola Eterović, presule croato e segretario generale del Sinodo dei Vescovi. Una delle nostre inviate a Zagabria Tracey McClure lo ha intervistato:
R. – Il Santo Padre viene in Croazia per rafforzare l’amore per Dio e per il prossimo per ravvivare la speranza cristiana in Dio e anche nella vittoria del bene di fronte a tante manifestazioni del male che ci sono oggi nel mondo e anche in Croazia. La società in Croazia adesso è in una fase di passaggio da una società ex comunista che deve curare le ferite ancora aperte di un regime ateo che ha lottato contro la Chiesa ma allo stesso tempo deve confrontarsi con una società aperta al secolarismo, al liberalismo, che alcune volte assume manifestazioni molto violente soprattutto nel campo dei mass media. La visita del Santo Padre aiuterà la Chiesa in Croazia a riflettere sull’essenziale, sul Vangelo e sulla chiamata a essere cristiani a livello personale e familiare, ma anche a livello sociale e pubblico perché i cristiani, soprattutto i laici, devono testimoniare la loro fede cristiana nell’ambiente dove lavorano e sono chiamati ad animare con i valori cristiani la realtà temporale nel campo della cultura, dell’economia e della politica.
© www.radiovaticana.org - 4 giugno 2011
Di seguito gli interventi del Santo Padre aggiornati in forma decrescente:
Il Papa prega sulla tomba del beato Stepinac
Omelia domenicale del Santo Padre a Zagabria
Benedetto XVI ai giovani: solo nell’amore di Gesù si realizza la vera felicità
L’incontro con la società civile
Discorso del Santo Padre all'aereoporto di Zagabria
INCONTRO DEL SANTO PADRE BENEDETTO XVI CON I GIORNALISTI DURANTE IL VOLO VERSO LA CROAZIA
Tripoli (AsiaNews) – “La Nato ha intensificato i bombardamenti e continua a fare vittime. I missili stanno cadendo ovunque e purtroppo non colpiscono solo zone militari, ma anche civili. La gente a Tripoli soffre, anche se nessuno ne parla”. È quanto afferma ad AsiaNews mons. Giovanni Innocenzo Martinelli, Vicario apostolico di Tripoli. Il prelato afferma che i bombardamenti di questa notte hanno danneggiato diversi edifici, fra cui una chiesa copta situata a poche centinaia di metri da una caserma militare.
Secondo il governo libico, l’operazione Nato contro Gheddafi ha fatto oltre 700 morti e più di 4mila feriti, ma a tutt’oggi i funzionari del regime non permettono la verifica di tali informazioni. Mons. Martinelli spiega che nella città manca il carburante e la popolazione ha paura di uscire di casa; i danni psicologici si aggiungono a quelli materiali provocati dai bombardamenti.
Il prelato sottolinea la presenza attiva degli oltre 3mila migranti cattolici filippini, impiegati in diversi ospedali della città e del Paese, che partecipano tutte le settimane alla messa in cattedrale nonostante i bombardamenti. Per il prelato essi “rappresentano il fulcro della comunità cattolica locale e sono una testimonianza di carità e servizio per il popolo libico che soffre”.
Intanto, la Nato ha annunciato oggi l’estensione della missione in Libia di altri 90 giorni. “Questa decisione è un chiaro messaggio al regime di Gheddafi”, ha affermato il generale Anders Fogh Rasmussen segretario generale della Nato. Sottolineando il carattere umanitario della missione il generale ha lanciato un appello a tutto il popolo libico: “Noi resteremo uniti e vi garantiamo che il giorno in cui potrete plasmare il vostro futuro si sta avvicinando”.
Lo scorso 30 maggio, il prof. Angelo Del Boca ha sottolineato ad AsiaNews la durata anomala di questa guerra. Secondo lo storico “gli alti costi dell’operazione contro Gheddafi hanno trasformato un conflitto lampo in una guerra di fandonie fatta dai media. Ciò che la Nato sperava di ottenere con la No Fly Zone si è ormai dissolto”.
Tripoli (AsiaNews) - "NATO has intensified bombings and continues to create victims. The missiles are falling everywhere and, unfortunately, not only affect military zones, but also civilian areas. The people in Tripoli are suffering, even if nobody talks about it. " So says Mgr Giovanni Innocenzo Martinelli, Apostolic Vicar of Tripoli. The prelate said that the bombing last night damaged several buildings, including a Coptic church located a few hundred meters from a military barracks.
According to the Libyan Government, the NATO operation against Gaddafi has killed more than 700 people and injured over four thousand, but so far officials from the regime do not allow the verification of that information. Monsignor Martinelli explains that the city lacks fuel and the population is afraid to leave home; psychological damage is also caused by the bombings.
The prelate emphasizes the active presence of more than three thousand migrant Filipino Catholics, working in different hospitals in the city and throughout the country. They attend Mass every week in the cathedral despite the bombings. For the prelate, "they represent the heart of the local Catholic community and are a testimony of love and service to the Libyan people who suffer."
Meanwhile, NATO today announced the extension of the mission to Libya by an additional 90 days. "This decision is a clear message to the regime of Gaddafi," said Anders Fogh Rasmussen, Secretary General of NATO. Underlining the humanitarian nature of the mission, the Secretary General appealed to all the Libyan people: "We remain united and we guarantee that the day when you can shape your future is coming."
On 30 May, Professor Angelo Del Boca spoke to AsiaNews about the unusual duration of this war. According to the historian, "the high cost of the operation against Gaddafi has transformed a lightening conflict into a war of nonsense by the media. What NATO hoped to achieve with the No Fly Zone has now been dissolved.
© www.asianews.it - 1 giugno 2011
Il presidente yemenita Ali Abdallah Saleh è rimasto ferito da colpi di artiglieria mentre stava pregando nella moschea del palazzo presidenziale a Sanaa. Lo dice l'emittente Al Arabiya. Nell'attacco sono rimasti feriti anche il premier e il presidente del Parlamento - quest'ultimo in modo critico - e sono morte sei guardie del corpo. Una tv dell'opposizione aveva sostenuto che era morto anche il presidente Saleh.
In una conferenza stampa il viceministro dell'Informazione yemenita Abdu al Janadi ha affermato che Saleh è «in buone condizioni» e ha subito solo «ferite leggere». «Sua eccellenza il presidente è in buone condizioni - ha detto al Janadi - e ha rinviato la conferenza stampa ... a causa di graffi. Guarirà, a Dio piacendo. Nulla minaccia la sua salute», aggiungendo che è stata avviata un'inchiesta sull'attacco.
Fonti governative hanno reso noto che il presidente è attualmente curato in un ospedale militare.
Nello Yemen da mesi sono in corso scontri tra i fedelissimi di Saleh, che è al potere da 32 anni, e vari oppositori, in gran parte legati da patti tribali. Sullo sfondo incombe la minaccia dei gruppi legati ad al Qaeda.
In mattinata a Sanaa si sono verificate diverse esplosioni contro il palazzo presidenziale e quello che ospita il governo, i colpi sono stati sparati dai miliziani guidati da Hamid al-Ahmar, capo della tribù degli Hashed. Nella città di Taiz, due persone sono state uccise e altre venti sono rimaste ferite quando le forze di sicurezza hanno aperto il fuoco contro un gruppo di manifestanti antigovernativi. Alcune tribù hanno affermato la volontà di inviare soccorsi a sostegno dei manifestanti di Taiz.
La Casa Bianca ha condannato l'attacco, mentre il portavoce del Consiglio della sicurezza nazionale Tommy Vietor ha dichiarato che gli Usa sono «molto preoccupati» per l'escalation di violenza in Yemen e ha invitato entrambe le parti alla moderazione, dicendo che la disputa può essere risolta solo tramite dei negoziati. Abdul-Latif al-Zayani, segretario generale del Consiglio di cooperazione del Golfo, ha dichiarato che «la situazione è molto grave e non ne beneficia nessuno». «A perdere è il popolo dello Yemen», ha detto. Al-Zayani ha aggiunto che il Consiglio è pronto a impegnarsi di più nel cercare di appianare le differenza tra gli yemeniti, ma non ha detto come.
© Avvenire - 3 giugno 2011
Benedetto XVI ha ricevuto stamani in udienza in Vaticano il presidente dell’Autorità palestinese, Mahmoud Abbas, detto Abu Mazen, con il seguito. Nel colloquio, informa una nota della Sala Stampa della Santa Sede, è stata sottolineata l’urgenza di una soluzione “giusta e duratura” al conflitto israelo-palestinese. Il servizio di Alessandro Gisotti:
Nel corso del colloquio tra Benedetto XVI e Abu Mazen, informa una nota della Sala Stampa vaticana, “ci si è soffermati sulla travagliata situazione della Terra Santa”. In particolare, è stata “sottolineata l’urgenza di trovare una soluzione giusta e duratura al conflitto israelo-palestinese, per assicurare il rispetto dei diritti di tutti e, quindi, il compimento delle legittime aspirazioni del Popolo palestinese ad uno Stato indipendente”. Nel colloquio, prosegue la nota, si è ribadito che “lo Stato d’Israele e quello Palestinese debbono presto vivere sicuri, in pace con i loro vicini e dentro confini internazionalmente riconosciuti”.
Così, e “con il sostegno della comunità internazionale ed uno spirito di cooperazione e di apertura alla riconciliazione”, si legge ancora, “la Terra Santa potrà conoscere la pace”. Nell’incontro, prosegue il comunicato, “non è mancato il riferimento alla situazione delle comunità cristiane nei Territori Palestinesi e, più in generale, in Medio Oriente, e si è rilevato il contributo insostituibile che esse offrono alla costruzione della società”. Infine, il Papa e il presidente palestinese hanno “auspicato che i lavori delle delegazioni della Santa Sede e dell’Organizzazione per la Liberazione della Palestina procedano fruttuosamente nell’elaborazione di un Accordo globale tra le Parti”.
Sempre nel corso della mattinata, il Papa ha ricevuto in udienza privata il vicepresidente degli Stati Uniti, Joseph R. Biden.
Yes to an “appropriate” formation of imams by creating Chairs of Islamic theology in the European universities and yet to the teaching of the Islamic religion as well in public schools. This was stated by the delegates of the Bishops Conferences for Relations with Muslims in Europe, in a final press release disclosed today, at the end of a work meeting which, on the initiative of Ccee (Council of European Bishops Conferences), took place in Turin from May 31st to June 2nd. “The Church follows with interest – the release states – the expectations and initiatives arising within the heart of the Muslim communities aimed at providing their own religious leaders – imams, teachers – with an appropriate theological and cultural formation to carry out their religious role effectively in a European context; the Church hopes that such initiatives – including the establishment of Chairs of Islamic Theology in Universities in countries where theology is a discipline present in the university system – can be organised, with the right adaptations, according to the legal framework of the relations existing between State and Church. In this perspective the Church views positively that denominational religious education in the state school can include other religious traditions as well, including Islam, holding to the requirements provided for in the different States for the pursuit of such a purpose”.
Europe “can promote the birth of an Islam more purely and typically religious than political”. Because of this, the Catholic Church follows with “interest” and “special attention” “the dynamics of the inclusion of residents and citizens of the Muslim religion into the European context, both at individual and community levels”. This is written in the final release, disclosed today by the Council of European Bishops Conferences, at the end of the second meeting of the European delegates for Relations with Muslims, which ended in Turin yesterday. “It is a complex process not lacking in ambiguities – the delegates write in the release – from which emerges the challenge – which becomes reality – of the gradual inculturation of Islam in Europe, with the subsequent manifestation of its more truly religious and moral dimension, rather than its political one. All the cultural and theological initiatives which are an expression of what is described as “theology of inculturation”, are followed with great interest since they open and strengthen processes of positive participation in European social and cultural life, in a pluralist context, open to inter-religious and inter-cultural dialogue”.
A call to overcome “the categories of “fear” and “hostility” towards Islam. This was made by the delegates for Relations with Muslims in Europe, in a release disclosed this morning by the Council of European Bishops Conferences at the end of a three-day meeting in Turin. The delegates offered a critical assessment of the term “Islamophobia”, used to interpret the reactions of hostility towards Islam present in European society, preferring to use rather the categories “fear” and “hostility”. While confirming the Church’s commitment to overcoming such reactions which lead to intolerance, they exhort Muslims to develop positive and sincere relations in the different contexts so as to rebut such interpretations”. And they add that “Christians and Muslims are called to take on three challenges: the challenge of identity (to know and accept who and what we are); the challenge of otherness (our differences must not lead to hatred, but should be considered a source of mutual enrichment); the challenge of sincerity, which implies manifesting one’s own faith without imposing it in a pluralist context and in a perspective of dialogue”.
Domenica 5 giugno, solennità dell’Ascensione, a Iskenderun, la Chiesa cattolica turca si riunirà per ricordare il primo anniversario della morte di mons. Luigi Padovese, vicario apostolico di Anatolia, ucciso il 3 giugno 2010, dal suo autista, Murat Altun. A celebrare, alla presenza di rappresentanti dell’ordine dei Cappuccini, della diocesi di Milano e di Congregazioni vaticane, saranno il nunzio apostolico, mons. Antonio Lucibello, e il presidente della Conferenza episcopale turca, mons. Ruggero Franceschini, che di mons. Padovese ricopre la carica in attesa del successore nominato dalla Santa Sede. Si tratta dell’evento centrale nel quadro di una serie di iniziative volte a ricordare la figura del religioso cappuccino, profondamente legato alla Turchia, al suo popolo, devoto al dialogo interreligioso che ricercò in ogni momento del suo servizio pastorale. Mons. Padovese si prodigò molto, prima, durante e dopo l’Anno Paolino (2008-2009), nel cercare di ottenere dalle autorità turche la chiesa-museo di san Paolo a Tarso come luogo permanente di culto.
Particolarmente significativa è una cerimonia, domani nella chiesa-museo di san Paolo a Tarso, nella quale verranno accesi dei lumi, in ricordo di mons. Padovese, da parte di rappresentanti dell’ambasciata di Turchia a Berlino che lo scorso marzo avevano ricevuto la visita della comunità delle suore “Figlie della Chiesa” di Tarso. Ora la visita viene ricambiata nel nome del vicario ucciso. Con i lumi verranno lette delle intenzioni di preghiera e di dialogo interreligioso. Le stesse religiose, inoltre, confermano al SIR il trend positivo dei pellegrinaggi a Tarso: “è una grande gioia per noi accogliere così tanti pellegrini che da marzo, ormai, ininterrottamente, giungono qui alla chiesa di san Paolo per pregare. Tutti ricordano mons. Padovese che ci guarda e vigila dall’alto. Ogni giorno arrivano gruppi e questa presenza la consideriamo un frutto del grande lavoro di mons. Luigi”.
Domenica 5 giugno, solennità dell’Ascensione, a Iskenderun, la Chiesa cattolica turca si riunirà per ricordare il primo anniversario della morte di mons. Luigi Padovese, vicario apostolico di Anatolia, ucciso il 3 giugno 2010, dal suo autista, Murat Altun.
“È ancora una bozza – dice ad AsiaNews – e bisogna valutare poi l’ultima stesura prima dell’approvazione. Ma è una cosa piuttosto buona”. La legge dovrebbe essere varata per la fine di giugno.
Il nuovo progetto di legge, costituito da sei articoli, ha degli aspetti che si possono definire rivoluzionari. Mons. Greiche ne elenca qualcuno:
“Anzitutto si parla di regole comuni per la costruzione delle moschee e delle chiese. Verso la fine del regime di Mubarak, il parlamento pensava di fare una legge solo per le chiese, diversa da quella per le moschee. L’identità di trattamento è una cosa buona”.
In passato, sotto Mubarak, il permesso per costruire una chiesa c’era bisogno del permesso del presidente della repubblica o del primo ministro. “Adesso – spiega mons. Greiche – si lascia autorità ai consigli locali. Ma il fatto importante è il limite di due mesi entro cui il governo locale deve rispondere. Se non lo fa, la comunità cristiana può iniziare i lavori. In passato, quello che frenava la costruzione delle chiese era una sfibrante burocrazia. Si andava in un ufficio e non c’era l’ingegnere; il giorno dopo non c’era l’impiegato… E si andava avanti per anni e anni nell’attesa”.
La discriminazione fra chiese e moschee era visibile anche per altri aspetti. “Prima – continua il portavoce cattolico – si poteva chiedere di costruire una chiesa solo se si aveva un certo numero di fedeli (fino a 100 mila). Nella nuova bozza non vi è più questa condizione previa e anche questo è una cosa buona. Anche la pubblica sicurezza non ha più nulla da dire. In passato la sicurezza aveva il potere di bloccare le costruzioni per motivi veri o falsi. Burocrazia e sicurezza tentavano di bloccare la costruzione delle chiese a tutti i livelli. Invece per le moschee tutto filava liscio”.
Un problema tutto diverso è legato alla sicurezza dei cristiani che talvolta, pur avendo una chiesa, non riescono a utilizzarla per gli ostacoli posti da gruppi fondamentalisti e salafiti. “Questo problema – dice Greiche – è sentito in alcune zone dell’Egitto, come a Luxor o Arman, ma in altre parti del Paese vi è più tranquillità”.
“Questa nuova legge è importante soprattutto per le nuove città satelliti emerse attorno al Cairo, dove c’è bisogno di chiese. Invece nei villaggi, in luoghi molto poveri, lì i fondamentalisti ostacolano la costruzione delle chiese. Spero che questa bozza non venga cambiata. Sono cauto, ma anche pieno di speranza”.
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vd anche la nuova rubrica il Punto
a cura di P. Stefano Caprio
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Prof. Stefano Parenti
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